【视频】看后觉得觉醒的灵性大片《三摩地》文字档-爱米乐口袋

当你观看《三摩地》的危险是，你的心智会想要获得三摩地。
更危险的是，你的心智可能认为自己已经证得了三摩地。
视频连接：一部看了后会觉得觉醒的《三摩地》
相关连接：《疑-觉醒的敲门砖&大障碍》
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注：Matrix有多种意思，其本意是子宫、母体、孕育生命的地方
Samadhi -三摩地
第一部：玛亚，自我的幻象
三摩地是古代梵文的词汇，现代词汇无一可等同于其意涵。
要拍一部关于三摩地的电影，基本上就是极大的挑战。三摩地指的是，某种在心智层次无法表达的东西。这部影片仅只是我个人内在灵性之旅的外在显化。它并非是要教导你何谓三摩地，或者是为你的心智提供关于三摩地的讯息，而是要启发你直接去发觉你自己的真实本质。
如今三摩地比以往任何时候都还重要。我们正处在这样的历史时刻，不但忘了三摩地，甚至还忘记了自己忘了什么。这样的遗忘，就是玛亚MAYA－－自我的幻象。
身为人类，我们多数人的生命都是埋首于日常活动中玄天邪帝，极少想到“我是谁”？我们为何在这里?或者是我们将往何处?大部分的人类，从未体悟过真我，或灵性，或佛陀称之为annata－－超越名字与形相，超越思维。
这样的结果是，我们相信自己就是这个受限的躯体。我们活在恐惧中，无论是有意识或无意识地，害怕我们认同的这个受限的自我结构，终将死亡。
在当今这个世界，大多数从事宗教活动或灵修的人们，诸如瑜珈、祈祷、禅修、唱诵或任何其他的仪式，都是在练习某些被制约的技巧。这意思是，这些都只是自我结构的部分。这种追寻或这些活动本身并不是问题所在，你以为在外在的形式上找到了答案，这才是问题。
最常见的灵性形式与世界各地的病态思维无异。它是更激动的心灵。多数的人类都是在行动，却忽略了人性。自我结构的生命运作，总是无度的需索，要更多的金钱，更多的权力，更多的爱…更多的一切。
这些在所谓灵修之道上的人们，渴望自己变得更灵性、更觉醒、更安详、更宁静，更开悟。当你观看这部影片时的危险是，你的心智会想要获得三摩地。更危险的是，你的心智可能认为自己已经证得了三摩地。
每当有想获得某些东西的渴望时，你都可以确定这是自我结构在运作。三摩地并不是关于要得到什么，或给自己增加什么。要体悟三摩地，是要在你死亡之前，先学习死亡。生与死，如同阴与阳－－是不可分的相续。无止尽的展开，无始亦无终。当我们推开死亡的同时，也推开生命。当你直接体验到你是谁的实相时，你对生命或死亡将不再感到恐惧。
我们的社会与文化告诉我们，我们是谁，同时我们受到更深层无意识的生理上的渴望与厌恶奴隶着，它们控制着我们的选择。自我结构只不过是个驱使我们不断重复的冲动。它只不过是能量曾经走过的路径，以及能量再次走这条路径的倾向，无论它对这有机生命体而言是负面或正面的。
有无止尽层次的记忆或心智，螺旋内的螺旋。当你的意识认同这个心智或自我结构时，它就把你栓在社会制约中，称为母体。有些自我的面向是我们能意识到的，然而正是那无意识的，那古老的线路，根本存在的恐惧，驱动着整个(生命)机器。
执着于追求喜乐，避免痛苦的这种无止尽的运作模式，已经演变成一种病态的行为….…我们的工作，人与人之间的关系…我们的信仰，我们的思想，以及我们整个的生活方式。
就像牛一般，大部分的人类从生到死都被动地，将整个生命喂养母体。
我们把生命锁定在狭窄的格局中。生命时时充满着极大的痛苦，却从未发现到，其实我们是可以解脱自在的。是有可能放下承袭自过去的生命型态，而活在一个等着由内在世界展开的生命。
我们都带着在生理上被制约的结构降生在这个世界，但是没有自我意识。通常当你看着小孩的眼睛时，你看不到自我的痕迹，只充满着空性的光辉。人逐渐成长为一个戴在意识之上的面具。莎士比亚说，全世界都是舞台，所有的男人与女人都只是演员。
一个觉醒的生命，其意识光辉穿透个人性格，穿透面具当你觉醒，你不再认同于你的角色，你不再相信你就是自己所戴的面具。但是也不会放弃角色扮演。
柏拉图写下共和国二千四百年之后，人类仍在试着走出柏拉图的洞穴。事实上，我们可能比以往任何时候都还更加迷恋幻象。柏拉图请苏格拉底描述了一群一辈子都生活在一个洞穴里的人，他们面对一堵空墙。他们所能看到的就是，通过在他们身后的火焰把面前来往的事物，投射在墙上的影子。这个皮影戏成了他们的整个世界。
依据苏格拉底的论述，影子就像是囚犯所能看到的现实。即使他们已被告知外在的世界，他们却仍持续相信影子就是所有的一切。即便他们心存怀疑，想着可能还有其他什么的，却不愿意离开自己向来熟悉的世界。
当今的人类，如同只看见洞穴墙壁上的影子的那些人。影子被比喻为我们的思想。这个思想的世界，是我们唯一知道的世界。但是有一个超乎思想的世界。超乎二元思维心智的世界。你有意愿要离开洞穴吗?放下你所知道的一切，而找到你是谁的实相?
为了要体悟三摩地，必须把注意力从影子移开，从思维中移开，转向光。当一个人从来只习惯黑暗，他必须慢慢地让自己熟悉光。如同要适应任何新的模式，是需要时间与努力，以及有意愿探索新的，同时摆脱旧有的单婉晶。
心智可被比喻为意识的陷阱、迷宫或监狱。这并不是说，你在监狱，而你本身就是监狱。监狱就是个幻象远洋大亚。如果你认同幻象的自己，你即是在沉睡中。
一旦你觉知到监狱时，而你抗拒着要离开这些幻象，那么你就是把幻象看成是真实的，你还是停留在沉睡中，不同的是，现在这个梦境变成一个噩梦。
你会永远不停地追逐或逃离影子幻象。三摩地是从分离的自我，或自我结构模式的梦境中醒过来。三摩地是从这个认同于我称之为[我]的监狱中觉醒。其实你无法真正自由的，因为无论你身在何处，你的监狱就在那儿。
觉醒并不是要摆脱你的心智或母体，反而是，当你不再认同于它时，你才能够更充分地体验生命剧，享受如是之剧，没有恐惧或渴望。在古老的教导中，这称为Lila的神圣游戏，在二元世界中的游戏。
人类的意识是一相续流。一边是，人类认同这个物质性的我。另一边是三摩地，这个自我的止息。于此相续流中，我们为朝向三摩地的任何一步，都会为我们减少一些痛苦。减少痛苦并非指生命不再受苦。三摩地是超越苦与乐的二元分辨。
意思是，无论生命中的任何展现，更少的心智或自我去制造抗拒，正是这种抗拒创造了痛苦。即使是短暂地体会三摩地，也能让你明白到相续流的另一终端。明白到，除了这个物质世界和自身的福祉之外，还有另一个的世界。
当在三摩地确实止息了自我结构时，其中没有自我的思维，没有自我，没有二元，但是，还有[我本是I am]，anata，或无我。于此空性，即是智慧之光－体悟到内在的我(本我)，
远远超越二元剧码，超越整个相续流。这个本我，无时间性，不变，恒常当下。
开悟是生命初始螺旋，即这个时间向度中恒常变化显现的世界，或莲花，与无时间性的你，融合。当你不再认同自我，你内在的能量(路线)就如同持续展开变化的花朵，并成为时间向度，与无时间向度世界之间的桥梁。只是体悟到原初之我，是进入灵性之道的开始而已。
在有能力把三摩地融入生活中的其他面向之前，大部分的人会持续的在禅修中无数次的经验到三摩地并失掉三摩地。很常见的是，在禅修或自我探究中，深入洞察到自我的本质，然后再度发现自己落入旧有的模式之中，忘记自己是谁的真相。
要在生命中的每一个面向，在我的每一面向领悟寂静或空性，就是要化为空性，一切事物皆是空性的舞动。寂静并不是某种与动能分开的事物。它也不是动能的对立面。
三摩地是体认到寂静与动能是同一的，形相与空性是同一的。这对心智而言是荒谬的，因为心智就是会形成二元。
西方的哲学之父，笛卡尔最有名的格言是[我思故我在。]没有其他的话语比这更清楚地囊括了文明的衰落，以及全面性地认同洞穴壁上的阴影。笛卡尔的错误，就像几乎所有人类的错误一样，将思想与基本存在画上等号。笛卡尔在他最著名的论文的一开始写道，几乎所有的事情都可以被怀疑;他可以怀疑他的感官，甚至他的想法。如同佛陀在Kalama经中说，为了探究真理，人们必须怀疑所有的传统，经文，教义和个人心灵及感觉中的所有内容。
这两个人都是以极大的怀疑论开始探索，但不同的是，笛卡尔在思想层面便停止探究，而佛陀却是更深入－－穿透心智，超越心灵的最深层次。
或许，如果当时笛卡尔超越了他的思维心智，他可能就体悟了他自己的真实本质，那么当今的西方意识也就会大不相同。相反地，笛卡尔描述了邪恶恶魔的可能性，可能就是它使我们困在幻想的面纱之下。笛卡尔并没有认出这个邪恶的恶魔是什么。如同《黑客帝国》这部电影所描述的，我们全都被连结在某种精心制作的程序中，以一个幻象的梦世界来喂养我们。
在这部电影里，人类生活在母体之中，在另一个层面上，他们只是电池，将自己的生命之能喂养这个机器，也就是，把能量运用在自己的目的上。
人们总是想把所有的事都归咎于自身以外的其他人事物，像是对于世界的情势或自己的不快乐阿杰鲁。无论是个人，一个特定的团体，还是一个国家，宗教或某种控制，光明会，如笛卡尔的恶魔，或者母体中的有意识的机器。讽刺的是，笛卡尔却是以他所设想出来的恶魔来定义他自己的。当你证悟三摩地，你会清楚地明白，确实有一个控制者，确实有一台机器，确实有个邪恶的恶魔阿修罗乐队，日复一日地过滤着你的生活。这个机器就是你。
你的自我结构是由许多小制约的子程序或小老板组成的。一个小老板渴望食物，另一个渴望钱，另一个想要地位，位置，权力，性爱，亲密关系。另一个想要得到他人的关注。欲望是无止境的，永远不会被满足。我们花很多的时间和精力在装饰我们的监狱，屈服于改善我们面具的压力，喂养着这些小老板，使他们越来越壮大。像吸毒者一样，我们越是想要满足小老板，我们的渴望也相对地变得更强。
解脱之道不是自我提升，也不是满足自己的目的，而是完全放弃个我的目的。有些人担心，唤醒自己的真实本质，将意味着会失去自己的独特性以及对生活的享受。其实恰恰相反；只有在被制约的自我被克服时，灵魂的独特性才能彰显。因为我们在母体中沉睡，绝大部分的我们从来都不知道灵魂真正想表达是什么。
通往三摩地之道涉及静心，它既观察这个被制约的自我——这是变化无常的；以及体悟你的真实本质－－这是恒常不变的。当你达到寂止的状态时－你的存在本源，等着接收进一步的指示，而不必坚持你的外在世界必须如何改变。不是我的意志，而是更高的意识会执行。
如果心智只是试着改变外在的世界，借以符合自以为[道]应该是什么的想法，这就好像试着操纵镜中的反射，来改变镜中影像。为了让镜中影像微笑，你显然无法操纵它的反射，你必须意识到，你才是反射的真正来源。
一旦你体悟到真实的我，这并不意味着外面的事物需要改变。改变的是意识、智能，内在的能量或prana，也就是从被制约的模式中解除，并变得能够由灵性来引导。你能够意识到灵性的目的，只有你有能力看到被制约的自我，以及它无止尽的追求，并放下这一切。
在希腊神话中说，诸神谴责西西弗斯所有的永恒而重复无意义的任务。他的任务是不断地把一块巨石推往一座山上，然后再让它滚下山。法国存在主义者和诺贝尔奖得主阿尔伯特?卡穆（Albert Camus）将西西弗斯的情境视为人类的隐喻。
他问了这个问题，“我们怎么能在这种荒谬的存在中，找到意义？”身为人类，我们无休止地辛勤工作，为了永远不会到来的明天而努力，然后我们死亡。如果我们真正体悟到这个真相，假使我们认同这个自我角色，我们要不会疯掉，要不会觉醒而自由。我们永远不能在外在的挣扎中成功，因为它只是我们内心世界的反射。
宇宙的笑话是，当自我想透过这些毫无目的的追求而要觉醒却彻底失败时，这种荒唐的局面就更显而易见了。禅宗说，[开悟前，劈材挑水。开悟后，劈材挑水。]
开悟前，人必须把球推到山上；开悟后，人还是把球推到山上。是什么改变了?是内在的抗拒改变了。这挣扎已被放下，或者说，领悟到挣扎的这个人是幻相。
个人意志或个人意识，和神圣意志或更高意识，达到一致。三摩地是全然地放下所有内在的抗拒－－对所有无常现象，无一例外。无论在任何情况下，都能够体会到内在安详的人，
即是证得了真正的三摩地。你放下抗拒，并非因为你容忍某件事，而是因为你内在的自由，并非依赖于外在的条件。
很重要的提醒是，当我们接受现实如其所是的时候，并非意味着我们停止在这世界上采取行动，或者我们成为冥想的和平主义者。事实上情况可能相反。当我们不被无意识的动机
驱动而自由行动时，更有可能我们以全然的内在能量，所有行为都与道(空性)一致。
许多人会争辩说，为了改变世界与实现和平，我们需要加强对抗我们感知到的敌人。为了和平而战，就像是为了想要安静而大吼；它只是创造更多你不想要的东西。如今总是以战争对抗所有的一切：打击恐怖主义的战争，打击疾病的战争，如今总是以战争对抗所有的一切：打击恐怖主义的战争，打击疾病的战争，反饥饿的战争。
每场战争其实都是对抗我们自己的战争。战争是集体妄念的一部分。我们说我们要和平，但我们却继续选出好战的领导人。我们骗自己说，我们是维护人权的，却还是继续购买血汗工厂制造的产品。我们说我们要干净的空气凤姐夫，但是我们却继续污染它。我们希望科学能治疗我们的癌症，但却不愿意改变更可能导致我们生病的自我毁灭性的生活习惯。
我们自欺欺人地说，我们正在推动一个更美好的生活。我们不想看到我们隐藏的那个在忍受着痛苦和死亡的部分。我们相信，我们可以赢得一场对抗癌症、饥饿、恐怖主义，或任何由我们自己的思想和行为所创造出来的敌人的战争。
事实上这让我们继续自欺欺人的认为，我们无须改变我们在这个星球上的运作方式。革命必须从内在世界开始。只有当我们能够直接感受到内在生命的旋转，外在的世界才会与道(空性)合一。
在此之前，我们所做的任何事，都会加深这些由心智创造出来的混乱局面。于无休止的舞动中，战争与和平同时升起；它们是同一个相续。少了一个，另一个便无法存在。就像没有黑暗，光明便不存在郑文迪，没有上就没有下。这个世界似乎只要光而不要黑暗；要盈满而不要空乏，要幸福而不要悲伤。
心智介入越多，世界就变得更支离破碎。来自于自我心智的每一个解决方法，都是由于认为[这是个问题]的想法所驱动的，而解决的方法往往变得比想要解决的问题更为棘手。你所抗拒的就会延续人类的聪明才智创造出新的抗生素，结果是自然也变得越来越狡猾，细菌变得更加强大。
尽管我们在持续的抗战中尽了最大的努力，但癌症的普及率实际上还在持续增加，世界饥饿人口的数量稳定地增长，世界恐怖攻击事件也节节升高。我们的处理方式到底哪里出错了?像歌德诗中巫师的学徒一样，我们虽拥有强大的能量，却没有运用它的智慧。
问题是，我们并不明白我们正在使用的工具。我们不了解人类的心智，以及它适当的角色与目的。危机来自于我们受限的被制约的思考方式，也就是我们感受和体验生活的方式。
我们的理性主义剥夺了我们认识和体验许多古代文化智慧的能力。
我们的自我想法剥夺了我们感受生命的深刻与神圣也就是生命的智慧之光的能力，体悟完全不同的意识层次的能力，这些现在在人性中几乎都消失了。
在古埃及传统中，Neters是原型，它们的特点是可以体现在那些净化了肉体和灵体的人身上，使他们能够成为更高意识的载体。原初的奈特Neter，或智慧的神圣原则，被称为托特神Thoth或Tehuti。通常被描绘成头部是鸟或圣鹮的书吏，代表所有知识和智慧的起源。
托特神可以被描述为思想或念头的宇宙原则。托特给予我们语言，概念，写作，数学，以及所有的艺术和心灵的显化。只有那些经过特殊训练的人，才能够被允许接触托特Thoth的神圣知识。
Thoth之书不是一本实体书，而是一个阿卡西(akashic)或以太界的智慧。根据传说，Thoth的知识深藏在每个人的秘密之处，并受到金蛇的保护。守护宝藏的蛇或龙的原型或神话，遍布在许多文化之中，被称为如昆达利尼、沙克蒂、气、圣灵和内在能量。金蛇是受到内在能量约束的自我结构，在它被掌握和克服之前，灵魂无法达到真正的智慧。
据说，Thoth这本书只会为任何读过它的人带来痛苦，即使他们会发现一切隐藏在星星之内的诸神的秘密。必须理解的是，这本书为任何阅读它的人，任何企图要控制它的自我，带来痛苦。在埃及传统中，觉醒的意识是由奥西里斯（Osiris）所代表。没有这种觉醒的意识，有限的自我所获得的任何知识或理解将是危险的，它无法与更高的智慧连结。荷鲁斯Horus之眼必须开启。
我们在这里发现的深奥意义，与人们熟悉的伊甸园的故事“堕落”很相似。Thoth之书与亚当夏娃受诱惑而吃下其水果的善恶知识书相吻合。人类当然已经吃了禁果，已打开了Thoth之书，也已经被逐出伊甸园。蛇是由小宇宙扩展到大宇宙的初始生命螺旋的隐喻。
如今，蛇就是活生生的你。它是自我心智表达而显化出来的世界。我们从未像这样有管道可以获得这么大量的知识。我们深入物质世界，甚至找到了所谓的上帝的微粒，但我们从未如此受到限制，如此无知于我们是谁，要如何生活，更不明白导致痛苦的这种运作机制。
我们的思想创造了当今的世界。
每当我们把东西标记为好或坏，或者在我们心中有所偏好，就是源自于自我结构或自我中心。解决之道不是去为和平而战，也不是征服自然，而只是单纯地认出实相；即自我结构的存在创造了二元性，导致自我与他人，我的和你的，人与自然，内在和外在的分裂。
自我是暴力；它需要一个屏障，一个边界来成为某某。没有自我，就没有为了抗争而起的战争。没有傲慢，就不会为了利润而破坏滥用自然。我们世界的这些外在危机，反映了严重的内在危机；我们不知道我们是谁。我们完全以自我认知来认同我们自己，我们被恐惧消耗，并与我们的真实本质完全失联。
种族，宗教，国家，黄子珈政治派别，我们所属的任何群体，都强化了我们的自我认同。今天地球上几乎每一个群体都想宣称自己的观点是真理，是正确的，就像我们在个人层面上所做的一样。这些团体借由宣称自己是真理而存在着，自我也是以同样的方式来定义自己而反对他人。
如今有着比以往更多的不同现实观和极化的信仰系统，在地球上共存着。对于一样的外在现象，不同的人会有着完全不同的想法和情绪反应。同样的，轮回和涅槃，天堂和地狱，是两种不同维度共存于同一世界。同样一个事件，对某个人而言可能是世界末日，对另一个人可能是祝福。那么显而易见的是，你的外在环境不必以任何特定的方式来影响你的内在世界。
要体悟三摩地就要成为一个自转轮，成为自主，与自我合一的宇宙。你的生活经验并不是随着无常现象而变化的。这可用梅塔特龙Metatron立方体来做比喻。在各种古代基督教，伊斯兰教和犹太的文本中都提到了Metatiron，与埃及的Neter Thoth以及希腊的Hermes Trismegistus有着原型的关联。梅塔特龙Metatron与四方体tetragrammaton密切相关。
四方体是基本的几何图案，模板或物理现实的原始化现，这被称为上帝的词汇或图腾。这里我们看到一个代表二维度的形体，但如果你以某种方式去看，你会看到一个三维度立方体。当你看着这立方体时，此形体并没有任何改变，但你的心智已经为你的观看，注入了新的维度。
维度或人的观点，也只是一个习惯于感知世界的一种新的方法。在体悟三摩地后，我们从观点中解脱，或自由创造新观点，因为不再有自我的介入，或执着于某种特定的观点了。人类历史上最伟大的心智，往往指向超越有限的自我结构的思想层次。
爱因斯坦说：“真正衡量一个人，主要取决于他从自我中获得解脱的程度。”这并不表示，思想和自我存在是不好的，当心智为心服务时，思维是一个很好的工具。在吠陀经中说，心智是一个很好的仆人，但是有一个很糟糕的主子。
自我永远透通过语言和标签来过滤现实，并且不断地批评。总是喜欢一件事胜过另一件事。当心智和感官是你的主人时，它们将创造无止尽的苦，无止尽的渴望和厌恶，紧紧地把我们锁在思想的母体体系中。
如果你想体悟三摩地，不要评论你的想法是好或是坏，而是要在想法升起之前，在感觉升起之前，认出你的真面目。当所有标签都被放下时，才有可能看到事物的真正样子。
当一个孩子被告知什么是鸟时，如果他们相信自己被告知的，他们就再也看不到鸟。他们只看到自己的想法。大多数的人都认为自己是自由的，是有意识的，是觉醒的。如果你相信你已经觉醒了，那为什么要做这些艰难的工作去达到你相信你已拥有的？
在可能觉醒之前，必需要先接受你还在沉睡，住在母体之中。诚实地检视你的生活，不要自我欺骗。如果你想要，你是否能够停止自己机器人般的、重复性的生活方式？你能停止寻求快乐，避免痛苦吗地藏演义，你会沉迷于某些食物，活动，消遣吗？你是否不断地评判，指责，批评自己和他人？你的心是否持续地寻求刺激，或是你能完全满足于寂静？你对人们对你的看法，会有所反应吗？你是否寻求认同，并积极强化？你是否在某种程度上破坏你生活中的情况？
大部分的人会日复一日，年复一年，即使十年后，还是以同样的方式经验着他们的生活。当你开始观察你机器人般的本质时，你会变得比较觉醒。你开始认出问题的深度。你是完完全全地睡着，迷失在梦境里。就像住在柏拉图洞穴的居民一样，绝大多数听到这个真相的人，并不会愿意或有能力改变生活，因为他们执着于自己熟悉的模式。我们不遗余力地为我们的模式辩解，把自己的头埋在沙里，而不去面对真相。
我们想要得到救赎，却不愿放弃自己身上的十字架。你愿意付出什么代价来获得解脱？
若你改变你的内心世界，你也必须领悟到要准备好改变外在的生活。你的旧结构和你的旧身份，必须成为滋养新生命的旧土壤。觉醒的第一步是意识到，我们是完全认同于人类心智的母体机制，认同于面具。潜藏在我们内心深处的(灵性)，必须听到这个真相，并从沉睡中被唤醒。
你内心有一部分，是无时间性，从来都了知实相。心智的母体机制干扰我们香港先生，娱乐我们，让我们无止尽地在持续变化的形式中，渴望和厌恶的循环中，不断地做，不断地消耗，不断地执着，导致我们与持续展现的意识之花脱节，与三摩地，就是我们与生具来的进化权脱节。病态思维就在日常生活中传递着。你的神圣本质已沦为奴役，并认同有限的自我结构。伟大的智慧，你是谁的真相，深埋在你的存在之中。
克里希纳穆蒂（Krishnamurti）说：“能够适应一个严重生病的社会不表示这个人就是健康的。”认同于自我心智是疾病，三摩地是疗方。历史上的圣徒，智者和觉醒者，都学到自我臣服的智慧。
如何能够体悟真我？当你穿透玛亚的面纱，放下虚幻的自我时，还剩下什么？
Samadhi -三摩地
第二部：不是你想的那样
终极真理是无言的。沉默中的沉默。
从古自今世上最伟大的灵性导师都分享过这样的观点：我们存在的最深刻的真理不是某个特定宗教或灵性传统的财产，而是可以在每个人的心中找到。
诗人鲁米说：“那个永不升起或落下的月亮在哪？”“既没有我们也没有我的灵魂在哪里？”
不要说它在这里或那里。所有的创造都是“那个”，但对于眼睛来说那个可以看到。
Samadhi -三摩地
第二部：不是你想的那样
在巴别塔的故事里，人类被分裂成无数的语言、信仰、文化和利益。Babel的字面意思就是“上帝之门”。大门是我们的思维——我们的受限结构。对那些认识到自己的真实本性、超越名相本质的人，他们开始成为门外的巨大奥秘。
一个古老的寓言，瞎子摸象，被用来描述各种传统实际上是如何指向一个伟大的真理。一群盲人每个人都触摸大象的不同部分，对大象产生一定的印象站在象腿旁的说大象像树一样。在尾巴部位的人说，大象就像一根绳子。大象就像一把长矛，在象牙边上的人说。如果摸到耳朵，那大象似乎就像一把扇子。摸到侧面的人坚持认为大象就像一堵墙。
问题是我们摸到了我们的一块大象，就相信我们的经验是唯一的真理。我们不承认或欣赏每个人经历的是同一动物的不同方面。
长青哲学是这样一种理解，即所有的灵性和宗教传统都有一个共同的普遍真理。一种神秘或超然的实相，建立在此基础上的所有的灵性知识和教导都在增长。辩喜尊者在长青教育中总结了这一点，他说“所有宗教的目标是在灵魂中觉悟上帝。这是一种普遍的宗教。”
在这部电影中我们用“上帝”这个词只是一种超然的比喻，指向超越有限自我心灵的巨大奥秘。觉悟人的真实自我或内在自我，就是觉悟人的神圣本性。每个灵魂都有可能表现出更高层次的意识。要从它的沉睡中唤醒并通过形相识别它。
以他的“勇敢新世界”一书闻名的作家，有远见的奥尔德斯·赫胥黎也写了一本书，题为“长青哲学”，在书中他写到了历史上反复出现的一种教学形式，以文化的形式呈现出来。他写道，“长青哲学”在梵文公式“Tat Tvam Asi”中表达最为简洁：“你是艺术。”阿特曼或内在的永恒自我就是梵，一切存在的绝对原则，以及每个人的最终目标是，为自己发现事实。找出他或她的真实身份。
每个传统都像宝石的一个侧面，反映了同一真理的独特视角，同时也是如此相互呼应和照亮彼此。无论语言、概念和所使用的框架如何，所有反映长青教育的宗教都有一些观念认为存在着更伟大的东西，超越我们的东西。可以从一个或多个来源中学习和整合教导，而无须用他们识别自我感觉。据说所有真正的灵性教育都只是指向超然真理的手指。如果我们为了安慰而坚持教条，我们将在我们的灵性进化中受到阻碍。要觉悟超越任何概念的真理，就要放下所有的执着和依附，放下所有的宗教观念。
从自我的角度来看，指向三摩地的手指就是指向深渊。十字架上的圣约翰说：“如果人想确定他们走的路，“他必须闭上眼睛走进黑暗。”充实地活着就是常处于无人地带愿意一再死去。~佩玛·裘德隆
三摩地始于跳进未知。在古老的传统中，为了觉悟三摩地，据说人必须最终把意识从所有已知的物体上移开；从所有的外在现象、条件化的思维和感觉上转向意识本身。朝向内在的源泉；人的内心或本质。在这部电影中当我们用三摩地这个词时，指的是超然的，被称为Nirvikalpa Samadhi（无余三摩地）的最高三摩地。
在无余三摩地有一个自我活动——所有的寻求和行动的停止。我们只能说我们接近它时什么会掉下来，当我们从中返回时会出现什么。既没有知觉也没有无知觉，既不是“事物”也不是“无物”，既不是意识也不是无意识3d旋转魔方。它是绝对的、深不可测的，而且是难以理解的。当自我回到活动中时，有一种不可知；一种重生，一切又变成新的。我们留下了神圣的香水，当人在道路上越进化时，留下的气味越长。
在古代的传统中三摩地有多种类型，许多年以来语言产生了许多混乱。我们选择用三摩地来指出超然的结合，但我们可以轻易地使用另一个传统的词。三摩地是一个古老的梵语术语，是韦达瑜伽和印度的数论传统共用的，并渗透了很多其他灵性传统。三摩地是帕坦伽利的八支瑜伽中的第八支，也是佛陀的八正道中的第八部。佛陀用了“涅槃”这个词，“vana”的停止，或者说自我活动的停止。
帕坦伽利描述瑜伽或三摩地为"chittavritti nirodha"梵语意思是“停止思维的涡流或螺旋”。它是将意识从思维的整个母体或创造中分离出来。三摩地并不意味着任何概念，因为要体悟它需要放下概念性思维。不同的宗教用不同的词语来描述神圣的结合。事实上宗教本身就是某种类似的东西。拉丁文"religare"意味着重新绑定或重新连接。这与瑜伽这个词的含义连接相似，把世俗与超然结合起来。在伊斯兰教中，它反映在伊斯兰教这个词本身的古老阿拉伯语义上查建英，意思是向上帝屈服或祈求。它意味着整个自我结构的谦卑或臣服。
基督教的神秘主义者，如阿西西的圣弗兰西斯、阿维拉的圣特蕾莎和十字架的圣约翰，描述了内在与上帝、神的王国的神圣结合。在托马斯福音中，耶稣基督说：“神国不在这里，也不在那里。”“相反，父的国散布在地上，而世人却看不见。”
希腊哲学家帕拉图、普罗提诺、帕美尼得斯和赫拉克利特的著作从长青哲学的角度看都指向同一智慧。普罗提诺教导说，人类最伟大的努力是引导人类的灵魂走向完美与合一的至高境界。
拉科塔医学和圣人黑麋鹿说:“先是和平，也是最重要的是当人们认识到他们的关系、他们与宇宙的统一性，和它所有的力量时，他们的灵魂中就会有和平。他们意识到在宇宙的中心，住着伟大的灵魂，而这个中心实际上是无处不在的。它就在我们每个人的心里。
在通往觉醒的道路上，我们在三摩地总会有两个极性，两扇可以进入的门。两个维度：一个朝向纯粹的意识，另一个朝向现象世界。朝向绝对的向上流，朝向玛亚的向下流，以及一切可见和不可见的展示。相对和绝对的关系可以归纳为圣尼萨尔嘎达塔·玛哈拉杰的这段话：
“智慧就是知道我一无所有，爱是知道我是一切，而在两者之间，我的生命在移动。”
这种结合产生的是一种新的神性意识。某些东西是由婚姻或这种极性的结合或二元认同的瓦解而产生的短面熊。然而，生出来的并不是一个东西，它也从未诞生过。意识之花创造了一些新的东西，创造了一种你可以称为长青的三位一体。
圣父，超然者，不可知的和不变的，与神圣女性的结合，就是一切的改变。这种结合带来了炼金术的转变；一种死亡与重生。在韦达教导中，神圣的结合由两种湿婆和沙克提——所代表。
历史上各种神的名字和面貌都在变化，但他们的根本属性依然存在。在这个结合中诞生的是一种新的神性意识，一种世界存在的新方式。两个极性不可分离。一种无中心、无限制的宇宙能量。这是纯粹的爱。没有什么可以得到或失去，因为它完全是空的，但又绝对是满的。
不管是美索不达米亚的神秘学校，还是巴比伦和亚述人的灵性传统，古埃及的宗教，古非洲的努比亚和凯米特文化，世界各地的萨满教和本土传统，古希腊的神秘主义，诺斯替派的非二元论，佛教，道教，犹太教，琐罗亚斯德教，耆那教，穆斯林，或基督教，都可以发现他们的共同联系是他们的最高精神洞察力，使他们的信徒得以体悟三摩地。
实际上三摩地的意思是要在所有的事物中认识到同一性或一体性。意味着联合。它把你自己的各个方面都结合起来。但是不要把知性的理解误认为是对三摩地的实际觉悟。是你的寂静，你的空性将生命螺旋的所有层面联合起来。
正是通过古老的三摩地教导，人类才能开始了解所有宗教的共同源头，并再次与生命的螺旋，伟大的灵魂，正法或道结合起来。螺旋是从微观世界延伸到宏观世界的桥梁。从你的DNA到穿过脉轮的内在能量莲花，到星系的螺旋臂。
每一个层次的灵魂都是通过不断进化的分支来表达的，活性的，探索的。真正的三摩地是证悟到所有层次的自我的空性——所有灵魂的鞘。螺旋是二元性的无休止的游戏，是生与死的循环。
有时我们会忘记我们与源头的连接。我们看到的镜头非常小，我们被视为一种在地球上爬行的有限生物，只是为了再次完成返回源头的旅程；到达无处不在的中心。
庄子说：“当这那之间不再有分隔时，它被称为道的静止点。在螺旋中心的静止点上你可以在所有事物中看到无限。”
古老的曼陀“om manipadme hum”有着诗的含义，你唤醒或意识到莲花中的宝石。你真正的本性在灵魂中觉醒，在世界中作为世界觉醒。
我们可以使用类似“如上是下，如下是上”的密封原理来开始理解思想与静止、相对于与绝对直接的关系。一种解释三摩地的本性的非概念性方法是使用黑洞做类比。
黑洞传统上被描述为具有巨大引力场的空间区域，其强度如此之大以至于任何光线或物质都无法逃脱。新的理论假设，所有的物体，从最小的微观粒子到宏观宇宙的形成，如星系，都有一个黑洞或神秘的奇点在它们的中心。在这方面打个比方，我们将用黑洞的这个新定义，作为“无处不在的中心”。
禅宗里有很多诗歌和公案，让我们与无门之门面对面。要觉悟三摩地，必须要经过无门之门。事件视界是时空中的一个边界，超出这个边界，事件不能影响外部观察者，意味着任何在事件视界之外发生的事情对你来说都是不可知的。你可以说黑洞的视界类似于无门之门。它是自我和无我之间的门槛。没有“我”超越事件视界。在黑洞的中心是一维奇点，其中包含了
数十亿个太阳的质量，在一个难以想象的小空间里。实际上是无限大的质量。从字面上看，宇宙是一个比一粒沙子小得多的东西。奇点是一种超越时间和空间的深不可测的东西。根据物理原理运动是不可能的，事物的存在也是不可能的。无论它是什么，它不属于感知的世界，但它又不能仅仅被描述为静止。
它超越了静止和运动。当你意识到这个中心，无处不在的时候，二元性就会被打破，形成空性的时间和永恒。在绝对黑暗的中心，你可以称之为动态的静止或怀孕的空无。
道家老子说过：“玄之又玄，众妙之门”作家兼比较神话学家约瑟夫·坎贝尔描述了一个反复出现的象征，长青哲学的部分，他称之为轴心世界；中心点和最高峰。
一切围绕着旋转的杆子。静止和运动在一起的点。从这个中心，一棵强大的开花树被觉察到。一棵连接所有世界的菩提树。就像太阳被吸进黑洞，当你接近这个伟大的实相时，你的生命开始围绕着它旋转，然后你开始消失。当你接近内在自我时，它对自我结构会是可怕的。门卫们在那里考验着路上的人。
人必须愿意面对自己最大的恐惧，同时接受自己与生俱来的力量。给无意识的恐惧和隐藏的内在美带来光明。如果你没动心，如果没有自我反应，那么所有由无意识产生的现象就会消失。这是灵性旅程中最需要信心的一点。
我们所说的信心是什么？信心和信仰是不一样的。信仰是在是在精神层面上接受一些东西，以带来舒适和自信。信仰是头脑对经验进行标记或控制的方式。信心实际上正相反。信心是停留在完全不知道的地方，接受来自无意识的一切。信心是屈从于奇点的吸引，为了通过无门之门而解散或拆除自我。
星系的演化和结构与它的黑洞规模密切相关，就像你们的进化与内在“自我”的存在相联系一样，奇异性就是你们的真实本性。我们看不到黑洞，但我们可以通过事物的运动方式，
通过它如何与物理现实相互作用来了解黑洞。同样，我们也看不到自己的本性。内在自我不是一个东西，但我们可以观察到开悟的行为。
正如铃木禅师所说：“严格说来，没有开悟的人，只有开悟的行动。”我们不能像眼睛不能看到自己那样看到它。我们不能看见它，因为它是可以看见的。就像黑洞，三摩地不是虚无，也不是一个东西。这是事物二元性的崩溃而不是物的崩溃。没有进入伟大实相的大门，但有无限的道路。正法的道路就像一个无始无终的螺旋。
没人能通过这扇无门之门。没人能弄清楚这是怎么回事，也没人能弄清楚。没人能通过无门之门，所以，不要做任何人。三摩地是无路之路，是金钥匙。这就是我们对自我结构的认同的终结，这种结构将我们的内在和外在世界分开。
有许多描述自我结构层次的发展模型。我们用一个很古老的例子。在《奥义书》中，覆盖阿特曼或灵魂的鞘被称为kosha。每个寇莎像一面镜子。自我结构的一层；一层面纱或者玛亚。如果我们认同它，它就会分散我们的注意力，使我们无法认识自己的真实本性。
大多数人看到反射并相信那就是他们自己。一面镜子反映了动物层，即物质躯体。另一面镜子反映了你的思想，你的想法，你的直觉和感知。你的另一个内在能量或prana（气）在你转向内在时可以观察到。另一面镜子反映了形象的层次，及更高的心智或智慧层，当你接近三摩地时，有超然的或非二元的喜乐层。有潜在的无数镜子或自我的方面，你可以区分，而它们也在不断变化。
大多数人还没发现生命力，更高的思想和非二元喜乐层。他们甚至不知道它们的存在。这些层在告诉你的生活，但你没看到它们。隐藏的镜子实际上告诉我们的生活远比那些可见的更多。它们是看不见的，因为对于大多数人来说，他们没有完全被意识所照亮。就像天帝因陀罗的宝石网一样，镜子都反射着彼此，反射反映了每一个无限的反射。一个层级上的改变同时影响所有层级。
这些镜子中的一些可能会留在阴影中，除非我们有幸有一个能干的向导来帮助我们照亮它们。事实是我们不知道我们不知道什么。现在想象一下你打碎了所有的镜子。没什么能反射你给你自己了。你在哪里？当心意变得静止时，镜子不再反射。没有更多的主题和对象。但不要把原始状态认为是虚无或遗忘。内在的自我不是什么，但也不是什么都不是。
源头不是事物，它是空无或寂静本身。空无是万物之源。其形式被领悟为完全的空无，空无是以精确的形式实现的。这个源头是创造的巨大子宫，孕育着所有的可能性。
三摩地是客观意识的唤醒。就像当你正在做一个梦，醒后你意识到梦中的一切都只是在你的脑海里。在实证三摩地时，就会觉察到世上的一切都是基于能量和意识水平的层面上发生的。
它是镜中镜，梦中梦。而你，认为你同时是梦境和做梦者。无论我们在这部电影中说什么，让它去吧，不要用头脑来捕捉它。是灵魂在做梦，梦见了你的梦境。梦境是不断正在改变的一切，但也有可能实现不变。这种觉悟不能用有限的个人思维来理解的。当我们从无余三摩地回来时，镜子开始重新反射它让你意识到你现在所生活的世界实际上就是你自己。不是有限的你，这只是个短暂的反射，但你觉察到你的真实本性是所有的来源。这种更高智慧的曙光，
胚胎，“般若”或灵知，是从三摩地里诞生的。根据约伯的书，Chokhmah或智慧来自于虚无。这个智慧点既无限小又包含了整个存在，但直到它在镜子的宫殿，也就是所谓的“binah”，由更高的智慧雕刻出来的子宫中被赋予上帝之灵的胚胎形状之前，它仍然是不可理解的。
[音乐]"Abwoon d'bashmaya" by Indiajiva
镜子或者心意的存在不是问题。相反，人类感知的错误或偏差在于我们把自己认同于它。
这个幻想，我们是有限的自我，是玛亚伊能静档案。
瑜伽教导说，要觉悟三摩地，你必须观察冥想对象直到它消失，直到你消失在其中或它到你里面。尽管各种传统的语言在根源上不尽相同，但他们都指向停止自我认同和自我中心的活动。佛陀总是用否定的词语来教导。他教导直接研究自我结构的运作。他没有说三摩地是什么，只是说这是痛苦的结束。在一元论韦丹塔中有个术语“neti neti”意思是“不是这个不是那个”。在觉悟自我的道路上，人们通过首先发现他们不是什么来探究他们的真实本性或者说梵的本性。
同样赖长青，基督教阿维拉的圣特蕾莎描述了一种基于消极之道或通过否定之路的祈祷方法。这是一种静默、臣服和联合的祈祷，接近绝对的唯一途径。通过这个逐渐剥离的过程，就能放下任何非永久的东西，任何正在改变的东西。
思想是自我建构的一切现象，包括隐藏的自我层次。为了反映一个源头，无意识必须变得透明。如果在无意识中存在一些深层觉知或自我运作，那我们的生活就会被锁在隐藏模式的迷宫中，而这些组成了未被发现的自我。
当自我的所有层都显示为空时，你就会从自我中解脱出来。没有所有的概念。当你意识到你不知道你是谁时，就成了你进化中的转折点。谁经历着呼吸？谁体验着味道？是谁经历了吟诵、仪式、舞蹈、山林？见证着见证者，观察着观察者。起初，当你观察观察者，你只会看到假我，但如果你坚持不懈，它就会让步。以你存在的全部力量，坚定地、敏锐地、精辟地，询问是谁或什么经历。
[音乐]“揭谛揭谛，波罗揭谛，波罗僧揭谛，菩提萨婆诃。”（大意是：去吧，去吧，远远超越，完全超越觉醒的源头是智慧）
没有自我的觉醒。没有你醒来。你正在觉醒是分离自我的错觉。从一个有限的“你”的梦境。谈论它是没有意义的。必须有一个真正的自我停止，以直接觉悟它是什么，一旦它被觉悟到，关于它就没什么可说的了。一旦你说了些什么，你就会回到思维当中。我已经说的太多了。
我们通常有三种意识状态：清醒、做梦和沉睡。三摩地有时被称为第四状态，即意识的基础状态田一彤。一种根本的意识状态，可以不断地与其他意识状态同时存在。在韦丹塔中这叫做Turiya。Turiya的其他术语是基督意识，奎师那意识，佛性或霎哈嘉三摩地白昌洙。在霎哈嘉三摩地里，内在自我伴随着所有人类功能的充分使用而存在。静止是指在不断变化的现象的旋涡中心是不动的。思想、情感、知觉和能量在圆周上围绕它，围绕它旋转，但在外在活动中，平静或“我是”的程度与在冥想中一样好肌汇。即使在深度睡眠中，内在自我也有可能保持存在；你对自我的觉知不会随着意识状态的改变而变化。这是瑜伽睡眠。
在雅歌或希伯来圣经或旧约中所罗门的歌中唱到“我睡着了，可我的心醒着”。这种永恒的客观意识领悟在基督的话语中有所反映，他说，“在亚伯拉罕之前，我是。”
一种意识透过无数的面孔、无数的形式闪耀。起初，它就像是从你内在的极性中诞生的脆弱火焰。男性的渗透意识与女性能量的臣服或开放。它是微妙的，容易失去的，你必须非常小心去保护它，保持它存活直到它成熟。三摩地既是一个永恒的意识状态，又是一个展开的发展过程中的阶段。某种有机的随时间成长的东西。
当一个人花越来越多的时间在三摩地，在当下，永恒中，你就可以从心、灵魂或阿特曼那里获得越来越多的方向，而从条件结构中得到的越来越少。这就是你该如何摆脱较低的思想——从病态的思维中解脱。内部线路改变了。能量不再无意识地在旧有的条件结构中流动，这是另一种方式来表达你不再认同于自我结构，连同外部世界的形式。
要实证三摩地需要付出巨大的努力，以至于它变成了你的完全臣服，还包含了你存在的全部努力的臣服；你所有的精力。它是努力与臣服的平衡，阴阳平衡。一种毫不费力的努力。
印度神秘主义者、瑜伽师、至尊天鹅，罗摩克里希纳说：“不要寻求光明，除非你去寻找它，就像一个头发着火的人寻找池塘一样。”
用你整个生命去寻找它。在你自我超越的实践过程中，保持胚胎的活力需要巨大的勇气、警惕性和毅力。不要回到这个世界的模式中去。它需要愿意逆流而行，反抗无情的挤压母体机甲触手时空，和轮回磨盘的碾压。每一次呼吸，每一个想法，每一个动作都必须为了觉悟源头。
三摩地不是通过努力来实证的，也不是毫不费力的。放下努力和不努力吧；这是一种只存在于头脑中的二元性。实际上三摩地的实证是如此简单如此的无差别，它总是通过本质上是二元的语言所误解。只有一个原始意识作为世界觉醒，但它已被多层心智所遮蔽。就像太阳隐藏在云层后面一样，当每一层的思维被放下时，你的本质就被揭示出来。当思维的每一层都被放下时，人们称之为不同的三摩地。
他们给不同的经历或不同类型的现象起了名字，但是三摩地太简单了，当你被告知它是什么以及如何实证时，你的大脑总是会错过它。其实三摩地并不简单或困难；只是心意才会搞成这样。要没有心意就没有问题，因为心意是在实证三摩地之前需要停止的东西。这根本不是什么事。三摩地最简洁的教导或许可以在这句话找到：“保持平静和了解。”
寂静无声是上帝的语言。其他都是拙劣的翻译。~鲁米
我们如何用文字和图像来表达寂静？我们怎样才能通过制造噪音来表达沉默呢？这部电影并没有把三摩地说成是一种智力概念，而是对无为的一种激进的呼吁。是对冥想、内在、沉默和内在祈祷的召唤。呼唤停止。停止一切由病态自我意识驱动的事情。
保持平静和了解。没人能告诉你在寂静中会出现什么。这是一种来自心灵的行动召唤。就像回忆一些古老的东西。灵魂醒来还记得自己。意识到自己是万物。
你无法用有限的自我意识，想象三摩地是什么样子，就像你不能向盲人描述颜色一样。你的头脑不知道异界至尊战神。它不能制造它。要认识三摩地要以不同的方式去看，不是去看不同的事物，而是去认识先知。
阿西西的圣弗朗西斯说：“你所寻找的就是在看着的。”
一旦你看过月亮以后，你就能在每次反射中认出它。真正的自我一直都在那里，它存在于万物之中，可你没觉察到它的存在。当你学会认识和忍受超越思想和感官的真实自我时，你可能会在最世俗的事物中感受到敬畏。我们变得敬畏。不要试图摆脱欲望，因为想摆脱欲望也是一种欲望。你不能试图保持平静，因为你的努力就是运动。
意识到已经存在的静止。保持平静，并知道什么时候所有的偏好都被放下，源头就会被揭示，但不要执着于来源。伟大的现实，道不是一不是二。
玛哈瑞希·拉玛纳说：“自我只有一个。如果它是有限的，它就是小我，如果是无限的，它就是无穷大，是伟大的现实。”
如果你相信别人说的，你就错过了。如果你不相信你也错过了。相信和不相信在心理层面起作用。他们需要知道，但如果你进入你自己的调查研究你自己存在的所有方面，找出是谁在做调查，如果你愿意遵守这个原则“不是我的意志而是更高的”“意志在做，”如果你愿意做超越无所不知的旅行，那你可能会明白我所试图指向的是什么。只有这样你才能体会到简单存在的深刻奥秘和美丽。
生命还有另一种可能性。有一种神圣的、深不可测的可以发现在你存在的寂静深处，超越概念，超越教条，超越条件限制的活动和所有的偏好。它不是通过技术、仪式或修炼获得的。没有“怎样”得到它。没有系统。无路可走。如同他们在禅宗里说的在你出生前发现你的原来的脸。这不是给你自己增加更多。这是成为自己的光；驱散自我幻觉的光。生命将是永不满足的心会永不安宁，直到它进入那超越名相的奥秘中休息。
平静下来，要知道我是上帝。~诗篇46:10
要觉悟自我就要保持平静。~玛哈瑞希·拉玛纳
在你内心的沉默中，神将会对你说话并指导你，并引导你达到你的目标。~米拉·阿尔法萨，“母亲”
清空自己的一切。让心灵安息吧。当自我看着他们的回归时，万千事物起伏不定。他们成长并蓬勃发展，然后回归源头。回到源头静止，这是道的方式。~老子
在静止中自我表现，引导你的注意力，将你的心意奉献给我。你寻求的智慧在于内在。~薄伽梵歌
你内在最深的自我感觉，你是谁，与静止是分不开的。它是比名相更深的“我是”。~艾克哈特·托勒
在所有的创造物中，没有什么比寂静更像上帝。~迈斯特·埃克哈特
在心灵的寂静中，我看到自己和我一样：没有束缚。~尼萨尔嘎达塔·玛哈拉杰
让沉默带你进入生活的核心。~鲁米
你知道怎么做，但我知道怎么少做。~拉比亚·巴斯里（女苏菲圣徒）
善于接纳的人的秘密必须在平静中寻找。周选敬
完全静止的大脑是一件非同寻常的事情；它是高度敏感，精力充沛，充满活力的，意识到每一个外在的运动，但完全静止。J.克里希那穆提
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